Scheiding van kerk en staat is het principe van wederzijdse betrekkingen tussen twee sociale instellingen, die de weigering van de tweede veronderstellen om zich te bemoeien met de zaken van de eerste. De vrijheid van alle burgers van religie komt eraan, iedereen kiest voor zichzelf waarin hij gelooft en hoe hij zijn liefde voor God tot uitdrukking brengt. En ook na de scheiding komen alle aan de kerk toegewezen functies te vervallen.
Geschiedenis
Vóór de omverwerping van de monarchie in Rusland was er zo'n systeem van de staatskerk, waarin het de dominante werd genoemd. Natuurlijk is deze orde niet in Rusland uitgevonden, maar in 1721 door Peter de Grote van de protestanten geleend. Volgens dit systeem werd het Patriarchaat afgeschaft en in plaats daarvan de Heilige Synode opgericht. Dergelijke veranderingen gingen ervan uit dat alle drie de takken van de overheid tot de kerk zouden behoren. En zo gebeurde het.
Peter de Grote introduceerde tijdens zijn regeerperiode een positie alshoofdaanklager van de synode. De keizer legde uit dat deze persoon de ogen van de soeverein en een advocaat in al zijn zaken moest zijn. Dit systeem is gemaakt om de kerk aan het rijk te onderwerpen, maar het toch op een hoger niveau te plaatsen dan de mensen.
Bewijsstukken
De scheiding van de kerk van de staat maakte het niet alleen mogelijk om voor elke persoon een bepaald geloof te kiezen, maar ook om vreemden niet aan religieuze zaken te wijden. En tot 1917 werd in het paspoort van de burgers van het Russische rijk toegewezen tot welke kerk ze behoorden. Deze plaat weerspiegelde echter niet altijd de werkelijkheid. Velen waren bang om toe te geven dat ze een andere religie aanbaden of atheïsten werden.
In 1905 werd een decreet uitgevaardigd om de religieuze tolerantie te versterken, waarin het hun religieuze overtuigingen mocht veranderen, maar alleen ten gunste van het christendom. Het was nog steeds onmogelijk om boeddhist, katholiek of atheïst te worden.
Gewetensvrijheid
De afhankelijkheid van de wettelijke status van religie bestond in Rusland tot juli 1917. Het was de wet op de gewetensvrijheid die het mogelijk maakte om vanaf 14 jaar een religie te kiezen, terwijl deze keuze geen enkele invloed had op de beslissing van het proces, als het zou gebeuren. De synode was tegen dergelijke veranderingen, ze geloofde dat een persoon pas op 18-jarige leeftijd, bij het bereiken van de burgerlijke leeftijd, zorgvuldig kan beslissen tot welke bekentenis hij wil behoren.
De Wet op de vrijheid van geweten was een van de eerste stappen op weg naar de scheiding van kerk en staat. Maar toch, tot januari 1918, de status van een orthodoxe instellingblijft bevoorrecht.
Christendom aan het einde van het 17e jaar van de twintigste eeuw
In augustus werd in Moskou de plaatselijke kathedraal geopend, die een van de belangrijkste rollen zal spelen tijdens de scheiding van kerk en staat. Het besluit om het te creëren werd genomen door de Voorlopige Regering, die net op dat moment aan de macht kwam.
Reeds op 28 oktober, 3 dagen na de verovering van Petrograd door de bolsjewieken, herstelde de lokale raad het patriarchaat in Russische tempels en kerken. Deze stap werd gedaan om bemiddelaars te worden in de opstand die plaatsvond in Moskou.
Eind 1917 - begin 1918 richtten de autoriteiten een commissie op voor de bescherming van culturele en artistieke monumenten, die werkte in het Kremlin van Moskou. En deze partij omvatte drie vertegenwoordigers van de geestelijkheid: aartsbisschop Mikhail, Protopresbyter Lyubimov en Archimandrite Arseniy.
En ook in deze tijd in Georgië hebben de zelfleiders alle kerkeigendommen in beslag genomen en een deel van de geestelijkheid omvergeworpen. Dit werd gedaan omdat de autoriteiten het eigendom van de tempels claimden. Deze stappen hebben bijgedragen aan de ontwikkeling van het principe van scheiding van kerk en staat. Daarnaast is er een andere richting waarin er grote veranderingen hebben plaatsgevonden.
Onderwijs
De scheiding van school van kerk en kerk van staat gebeurde ongeveer tegelijkertijd. Hoewel veranderingen in onderwijsinstellingen veel eerder begonnen dan de bolsjewieken aan de macht kwamen.
In juni 1917 ontving het Ministerie van Openbaar Onderwijs alle kerk-parochiale scholen die ten koste van de staatskas bestonden. Maar tegelijkertijd veranderden de onderwezen vakken niet veel, de geestelijkheid bleef de belangrijkste vooroordeel.
En in december van hetzelfde jaar verloor de "Wet van God" zijn primaat in onderwijsinstellingen en werd een keuzevak voor degenen die dat wilden. Het bevel met deze eis is uitgevaardigd door Volkscommissaris A. M. Kollontai.
Tempels sluiten
Zelfs vóór het decreet over de scheiding van de kerk van de staat, sloten de autoriteiten alle spirituele instellingen die verband houden met de koninklijke familie. En er waren er genoeg, de meest bekende zijn de kerk in Gatchina, de kerk van het Anichkov-paleis, de kathedraal van Peter en Paul, evenals de grote kerk in het Winterpaleis.
In januari 1918 ondertekende Yu. N. Flaxerman - ter vervanging van de commissaris voor staatsbesparingen - een decreet waarin stond dat alle hofgeestelijken, die vroeger tot de koninklijke familie behoorden, werden afgeschaft. De eigendommen en gebouwen van werknemers werden in beslag genomen. Het enige wat de priesters nog hebben, is de mogelijkheid om diensten te houden in deze gebouwen.
Ontwikkeling van een decreet over de scheiding van kerk en staat
Historici maken nog steeds ruzie over wie dit document heeft geïnitieerd. De meeste onderzoekers zijn geneigd te geloven dat hij de rector van de kerk in Petrograd, Mikhail Galkin, was.
Hij was het die in november 1917 een brief schreef en stuurde naar de Raad van Volkscommissarissen, waarin hij klaagde over de officiële kerk en vroeg hem bij actief werk te betrekken. De brief bevatte ook een aantal maatregelen waardoor religie naar buiten zou kunnen gaan.naar een nieuw niveau. Allereerst vroeg Michael om kerkelijke kostbaarheden in beslag te nemen ten gunste van de staat, en ook om alle geestelijken te beroven van voordelen en privileges.
De mogelijkheid om een burgerlijk huwelijk te sluiten in plaats van een religieus huwelijk, evenals de invoering van de Gregoriaanse kalender en nog veel meer werd voorgesteld in een brief van de rector van de kerk in Petrograd. De Sovjetautoriteiten hielden van dergelijke aanbevelingen en al in december van hetzelfde jaar werden een aantal maatregelen van Michail gepubliceerd in de krant Pravda.
Staatsbesluit
De ontwikkeling van het project door de Raad van Volkscommissarissen vond plaats in december 1917. Het hoofd van de Volkscommissaris van Justitie, Pyotr Ivanovich Stuchka, een lid van de raad van het Commissariaat, Anatoly Lunacharsky, evenals de bekende advocaat Mikhail Reisner en vele anderen, hebben een speciale commissie opgericht om problemen in verband met de scheiding op te lossen van kerk en staat in Rusland.
Op oudejaarsavond, 31 december, werd het decreet gepubliceerd in de SR-krant Delo Naroda. Het resultaat van het werk van de partij is een ontwerpdecreet over de scheiding van kerk en staat, waarvan het jaartal het onderwerp is van controverse door veel historici.
Artikelinhoud
Het gepubliceerde materiaal bevatte verschillende hoofdstukken die waren gewijd aan religieuze wereldbeelden. Ten eerste voorzag het decreet in de instelling van gewetensvrijheid, dat wil zeggen dat iedereen voor zichzelf kon beslissen op welk geloof hij betrekking had. En nu is het huwelijk in de hemel vervangen door een burgerlijke officiële ceremonie, terwijl registratie in kerken niet verboden is.
Het volgende deel van het decreet van de scheiding van kerk en staat van 1918 werd geschreven,dat het onderwijzen van alle onderwerpen die verband houden met het christendom wordt stopgezet in alle onderwijsinstellingen van Rusland.
Alle leden van de kerk mochten geen eigendommen en juridische status bezitten na de vrijgave van het materiaal. En al het bezit dat vóór 1918 was verzameld, werd overgedragen aan het bezit van de staat.
Openbare reactie
Na het uitbrengen van de krant met het decreet waren er verschillende meningen van mensen uit het hele land. De meest bekende antwoordbrief, die werd geschreven in de Raad van Volkscommissarissen, is van metropoliet Benjamin van Petrograd. Het zei dat het bestaan van de verklaring van 1917 (1918) over de scheiding van kerk en staat het hele orthodoxe volk, en dus heel Rusland, bedreigde. De priester beschouwde het als zijn plicht om de regering te waarschuwen dat dit decreet geen goed zou doen.
Vladimir Iljitsj Lenin las Benjamins oproep, maar gaf geen antwoord, in plaats daarvan gaf hij het Volkscommissariaat opdracht de voorbereiding van het document te bespoedigen.
Overheidspublicatie
De officiële datum van de verklaring van scheiding van kerk en staat is januari 2018. Op de avond van de 20e maakte Lenin tijdens een vergadering van de Raad van Volkscommissarissen een aantal aanvullende correcties en toevoegingen. Op dezelfde dag werd besloten om de definitieve versie goed te keuren en vrij te geven.
Na publicatie in de media, 2 dagen na de bijeenkomst, bevestigde de Russische overheidsinstantie de wettigheid van dit decreet.
Inhoud van de wet
- Kerk scheidt zich van staat.
- Het is verboden om de gewetensvrijheid te beperken door lokale wetten en decreten. Je mag ook niet discrimineren op basis van religie.
- Elke burger van Rusland heeft het recht om elk geloof te kiezen, inclusief atheïst worden. Als eerder een persoon die geen christen was geen normale baan kon vinden en zelfs in de rechtbank automatisch schuldig werd bevonden, dan waren dergelijke maatregelen volgens de verklaring "Scheiding van Kerk en Staat" van 1918 verboden.
- De activiteiten van staats- en juridische instellingen gaan niet langer gepaard met religieuze ceremonies en rituelen.
- Net zoals niemand van zijn rechten kan worden beroofd, zo is het voor iedereen verboden om zijn plichten te ontduiken, verwijzend naar hun religie en wereldbeeld.
- De eed die wordt afgelegd door artsen, het leger en zelfs politici omvat nu geen spirituele eden.
- Burgerlijke handelingen worden nu exclusief geregistreerd in staatsinstellingen. Dat wil zeggen, bij de geboorte van een persoon of bij het sluiten van een huwelijk werden er geen aantekeningen meer gemaakt in het huiskerkboek.
- De school is gescheiden van de kerkelijke autoriteiten. Nu konden leraren van de geestelijkheid geen kinderen onderwijzen op openbare en staatsscholen. Tegelijkertijd had elke burger het recht om religie te studeren, maar alleen op een privé-manier.
- De kerk kon niet langer rekenen op hulp van de overheid. Alle subsidies en uitkeringen zijn afgeschaft. Bovendien was het verboden om verplichte belastingen van Russische burgers te innen ten gunste van de geestelijkheid.
- Werknemers van religieuze gemeenschappen hebben geen recht om eigendom te bezitten en legaal te zijngezicht.
- Alle kerkelijke eigendommen sinds 1918 behoren toe aan alle burgers, dat wil zeggen, het is publiek eigendom geworden. Voorwerpen die voor liturgische doeleinden waren gemaakt, werden overgedragen aan de lokale autoriteiten. Zij was het die de priesters toestond ze gratis te huren.
Lijst van ondertekenaars
Allereerst werd het decreet goedgekeurd door het hoofd van de Communistische Partij, V. I. Ulyanov (Lenin). En ook het document werd ondertekend door volkscommissarissen: Trutovsky, Podvoisky, Shlyapnikov enzovoort. Net als alle andere decreten in de Raad van Volkscommissarissen, werd deze ondertekend door alle leden van de Raad van Volkscommissarissen van Rusland.
Datum scheiding kerk en staat
Tegen 1917 werd het onderwijssysteem, inclusief religieus onderwijs, de norm voor alle inwoners van Rusland. Daarom, toen het decreet de belangrijkste basis van het onderwijs afschafte - de "Wet van God", beoordeelden velen dit dubbelzinnig. Al aan het begin van de 20e eeuw werden veel mensen atheïst, maar niemand verklaarde dit officieel. Maar toch waren de meeste Russen van mening dat het behoud van religieus onderwijs noodzakelijk was. Deze stemming in Rusland duurde erg lang en bleef zelfs na de Februarirevolutie bestaan.
Strijd tegen spirituele opvoeding
Nadat het decreet van 2018 was uitgevaardigd, begonnen scholen de vorm van hun onderwijs te veranderen. Maar velen waren tegen dergelijke veranderingen, dus volgden een aantal innovaties. Dus werd in februari een nieuwe orde van het Volkscommissariaat voor Onderwijs uitgevaardigd, waarin een dergelijke positie als leraar van de wet officieel werd afgeschaft.
Dezelfde maand werd een nieuw decreet uitgevaardigd dat verbodenom op openbare scholen een les te geven als religieuze geloofsbelijdenissen. En het was ook verboden om rituelen met betrekking tot de geestelijkheid uit te voeren in onderwijsinstellingen.
En hoewel alle eigendommen al van de kerk waren weggenomen, werd in augustus een decreet uitgevaardigd waarin stond dat het noodzakelijk was om alle huiskerken van onderwijsinstellingen over te dragen aan de volkscommissaris van eigendom.
Verboden na het decreet
Ondanks het feit dat de openbare school al beroofd is van al het spirituele, mocht een les als de "Wet van God" op geen enkele manier worden onderwezen - zowel in tempels als zelfs privé. Pas vanaf 18 jaar kon men vrijwillig en bewust religie gaan studeren.
Natuurlijk reageerden alle orthodoxe Russen zeer negatief op dergelijke veranderingen. Elke dag ontving de gemeenteraad brieven met een oproep om alles op zijn oorspronkelijke plaats terug te brengen en negatieve uitspraken over de Russische regering.
