Martin Heidegger wordt algemeen beschouwd als een van de meest originele en belangrijke filosofen van de 20e eeuw, maar blijft een van de meest controversiële. Zijn denken droeg bij aan de ontwikkeling van uiteenlopende vakgebieden als fenomenologie (Merleau-Ponty), existentialisme (Sartre, Ortega en Gasset), hermeneutiek (Gadamer, Ricoeur), politieke theorie (Arendt, Marcuse, Habermas), psychologie (Boss, Binswanger, Rollo May) en theologie (Bultmann, Rahner, Tillich). Hij onthulde de fundamenten van verschijnselen die niet ontvankelijk zijn voor de wetenschap en beschreef wat metafysica is. Volgens Heidegger neemt het een andere vorm aan in ruimte en tijd.
De cruciale component van de wereldfilosoof
Wat is Heideggers metafysica, en wat is zijn verzet tegen positivisme en technologische wereldheerschappij? Ze werden gesteund door de leidende theoretici van het postmodernisme (Derrida, Foucault en Lyotard). Aan de andere kant veroorzaakte zijn deelname aan de nazi-beweging een verhit debat. Hoewel hij nooit beweerde dat zijn filosofie met politiek te maken had, overschaduwden politieke overwegingen hem.filosofisch werk:
- Heidegger's grootste interesse was ontologie of de studie van het zijn. In zijn fundamentele verhandeling Zijn en Tijd probeerde hij toegang te krijgen tot het zijn (sein) door een fenomenologische analyse van het menselijk bestaan (dasein) in relatie tot zijn tijdelijke en historische karakter.
- Nadat hij zijn denken had veranderd, legde Heidegger de nadruk op taal als middel om de vraag van het zijn te onthullen.
- Hij wendde zich tot de interpretatie van historische teksten, vooral die van de Dococraten, maar ook van Kant, Hegel, Nietzsche en Hölderlin; tot poëzie, architectuur, technologie en andere onderwerpen.
- In plaats van te zoeken naar een volledige verklaring van de betekenis van het zijn, probeerde hij zich bezig te houden met een soort denken over het concept van metafysica. Heidegger bekritiseerde de traditie van de westerse filosofie, die hij als nihilistisch beschouwde.
- Hij benadrukte ook het nihilisme van de huidige technologische cultuur. Hij ging verder met het pre-Ocratische begin van het westerse denken en wilde de vroege Griekse ervaring van het zijn herhalen, zodat het Westen zich kon afkeren van de doodlopende weg van het nihilisme en opnieuw kon beginnen.
Zijn schrijven is notoir moeilijk. "Being and Time" blijft het meest invloedrijke werk.
Filosofie als fenomenologische ontologie
Om te begrijpen wat de metafysica van Heidegger was vóór The Turn, laten we eerst even kijken naar zijn ontwikkelingen met Edmund Husserl. Zoals reeds vermeld, was de bestudeerde wetenschapper geïnteresseerd in Husserl vanaf zijn vroege studententijd aan de Universiteit van Freiburg,toen hij Logical Investigations aan het lezen was. Later, toen Husserl de leerstoel in Freiburg overnam, werd Heidegger zijn assistent. Zijn schuld aan Husserl kan niet worden genegeerd. Niet alleen zijn Zijn en Tijd gewijd aan Husserl, Heidegger geeft daarin toe dat zonder Husserls fenomenologie zijn eigen onderzoek onmogelijk zou zijn. Hoe is dan de filosofie van Heidegger gerelateerd aan het Husserlian programma voor fenomenologie?
Onder de fenomenologie bedoelde Husserl zelf altijd de wetenschap van het bewustzijn en zijn objecten:
- Deze kern van betekenis doordringt de ontwikkeling van dit concept als eidetisch, transcendentaal of constructief in al zijn werken.
- Volgens de cartesiaanse traditie zag hij de basis en het absolute uitgangspunt van de filosofie in dit onderwerp.
- De procedure tussen haakjes is essentieel voor Husserl's "fenomenologische reductie" - de methodologische procedure waarmee we ons gedragen van de "natuurlijke relatie" waarin we deelnemen aan de echte wereld en haar aangelegenheden, naar de "fenomenologische relatie", waarin analyse en aparte beschrijving van de inhoud van het bewustzijn mogelijk is.
Fenomenologische reductie helpt ons onszelf te bevrijden van vooroordelen en ervoor te zorgen dat onze onthechting als waarnemer duidelijk is, zodat we kunnen omgaan met "zoals ze in zichzelf zijn", ongeacht eventuele voorwaarden. Het doel van de fenomenologie voor Husserl is een beschrijvende, onafhankelijke analyse van het bewustzijn waarin objecten zijn samengesteld als hun correlaten.
Welk recht heeft Husserl om aan te dringen dat de originele manier van vergaderenwezens waarin ze aan ons verschijnen zoals ze in zichzelf zijn, is de zuivering van de ontmoeting van bewustzijn door fenomenologische samentrekking en zijn objecten?
Misschien vanwege zijn eerbied voor Husserl, bekritiseert hij hem niet rechtstreeks in zijn fundamentele werk. Niettemin is Being and Time op zichzelf al een krachtige kritiek op het fenomeen van Husserl. Maar Martin Heidegger verandert niets aan de basisconcepten van de metafysica, ondanks de vele verschillende 'manieren' waarop we bestaan en dingen tegenkomen. Hij analyseert de structuren waaruit dingen bestaan, niet alleen zoals ze voorkomen in een afzonderlijke, theoretische relatie van bewustzijn, maar ook in het dagelijks leven als "gebruiksvoorwerpen".
Husserl's probleem: is de structuur van de wereld een fenomeen van bewustzijn?
In zijn concept van metafysica demonstreert Heidegger de structuren die deel uitmaken van het speciale type wezen dat de mens is. Hij noemt hem "dasein". Voor Heidegger is dit geen puur bewustzijn waarin wezens oorspronkelijk worden gevormd. Voor hem is het uitgangspunt van de filosofie niet het bewustzijn, maar het Dasein in zijn wezen.
Het centrale probleem voor Husserl is het probleem van de grondwet:
- Hoe werkt de wereld, als een fenomeen in onze geest? Heidegger gaat nog een stap verder in het probleem van Husserl. In plaats van te vragen hoe iets in het bewustzijn moet worden gegeven om te kunnen worden samengesteld, vraagt hij: "Wat is de bestaanswijze van het wezen waarin de wereld is samengesteld?".
- In een brief aan Husserl van 27 oktober 1927jaar stelt hij dat de kwestie van het bestaan van het Dasein niet kan worden ontweken, aangezien de kwestie van de grondwet erbij betrokken is.
- Dasein is het wezen waarin elk wezen bestaat. Bovendien leidt de vraag naar het bestaan van het Dasein hem naar het probleem van het zijn in het algemeen.
Heidegger, hoewel niet afhankelijk van Husserl, vindt inspiratie in zijn denken dat hem naar een onderwerp leidt dat zijn aandacht blijft trekken van jongs af aan: de vraag naar de betekenis van het zijn.
De geboorte van een nieuwe richting: in Heideggers etymologie zijn
Zo krijgt de fenomenologie een nieuwe betekenis van Heidegger. Hij begrijpt dit ruimer en etymologischer dan Husserl, als "dat wat zich laat zien vanuit zichzelf gezien kan worden, net zoals het zichzelf laat zien."
| Husserl's gedachten | Behandeling van Heidegger |
| Husserl past de term 'fenomenologie' toe op alle filosofieën. | Voor Heidegger is de methode van ontologie fenomenologie. 'Fenomenologie', zegt hij, 'is een manier om toegang te krijgen tot wat het onderwerp van ontologie zou moeten zijn.' Zijn moet worden begrepen door de fenomenologische methode. Zijn is echter altijd het zijn van een wezen, en dienovereenkomstig wordt het alleen indirect beschikbaar via een bestaande entiteit. |
| Husserl kan zijn methode overnemen van een van de feitelijke wetenschappen. | Heidegger geeft de voorkeur aan methode. Omdat in Zijn en Tijd filosofie wordt beschreven als "ontologie" en richting als thema heeft. |
| Husserl gelooft dat je jezelf moet richten opessentie, maar op zo'n manier dat de essentie ervan wordt afgeleid. | Dit is het Dasein, dat Heidegger kiest als een speciale entiteit om toegang te krijgen tot het zijn. Bijgevolg aanvaardt hij de fenomenologische reductie van Husserl als de belangrijkste component van zijn fenomenologie, maar geeft er een heel andere betekenis aan. |
Samenvattend: Heidegger baseert zijn filosofie in het basisconcept van de metafysica niet op bewustzijn, zoals Husserl. Voor hem is de fenomenologische of theoretische relatie van het bewustzijn, die Husserl de kern van zijn leer vormt, slechts één van de mogelijke wegen van een meer fundamentele, namelijk het wezen van het Dasein. Hoewel hij het met Husserl eens is dat de transcendentale constitutie van de wereld niet kan worden onthuld door naturalistische of fysieke verklaringen, vereist dit naar zijn mening geen beschrijvende analyse van het bewustzijn, maar een analyse van het Dasein.
Fenomenologie is voor hem een niet-beschrijvende, afstandelijke analyse van bewustzijn. Het is een methode om toegang te krijgen tot het zijn. Wat doet de metafysica van Heidegger als ze voortkomt uit de analyse van het Dasein? Dit is een fenomenologische ontologie die verschilt van de interpretatie van de voorganger.
Dasein en zijn tijdelijkheid
In het alledaagse Duits betekent het woord 'Dasein' leven of bestaan. Zelfstandige naamwoorden worden door andere Duitse filosofen gebruikt om het bestaan van een persoon aan te duiden. De geleerde onder studie splitst het echter op in de componenten "ja" en "sein" en geeft het een speciale betekenis. Wat verband houdt met het antwoord op de vraag wie een persoon is enwat doet de metafysica van Heidegger.
Hij verbindt deze vraag met de vraag van het zijn. Het Dasein is wat we zelf zijn, maar verschilt van alle andere wezens doordat het het probleem van zijn eigen wezen creëert. Het v alt op door zijn. Als Da-sein is dit de plek, "Da" om de essentie van "Sein" te onthullen:
- Heideggers fundamentele analyse van het Dasein vanuit Zijn en Tijd wijst op tijdelijkheid als de oorspronkelijke betekenis van het Dasein zijn. Het is in wezen tijdelijk.
- De tijdelijkheid ervan komt voort uit een drieledige ontologische structuur: bestaan, schuim en vallen die het wezen van het Dasein beschrijven.
Bestaan betekent dat het Dasein de potentie van het bestaan is. Heidegger projecteert de basisconcepten van de metafysica als een fenomeen van de toekomst. Dan, als een worp, bevindt Dasin zich altijd al in een bepaalde spirituele en materiële, historisch geconditioneerde omgeving; in een wereld waar de ruimte van mogelijkheden altijd op de een of andere manier beperkt is:
- Ontmoeting met deze wezens, "nabij zijn" of "bij hen zijn", werd voor het Dasein mogelijk gemaakt door de aanwezigheid van deze wezens in deze wereld. Dit vertegenwoordigt het oorspronkelijke uiterlijk van het heden.
- Daarom is het Dasein niet tijdelijk om de simpele reden dat het "in de tijd" bestaat, maar omdat zijn wezen geworteld is in tijdelijkheid: de oorspronkelijke eenheid van toekomst, verleden en heden.
- Temporaliteit kan niet worden geïdentificeerd met een gewone klok - gewoon op het ene moment in de tijd zijn, het ene "nu" na het andere, wat metafysica is voor Martin Heideggeris een afgeleid fenomeen.
- De tijdelijkheid van het Dasein heeft ook geen puur kwantitatief, homogeen karakter van het begrip tijd dat in de natuurwetenschap wordt gevonden. Dit is het fenomeen van de oertijd, die zichzelf 'tijdelijk maakt' tijdens het bestaan van het Dasein. Het is een beweging door de wereld als een ruimte van kansen.
De "terugkeer" naar de mogelijkheden die (in het verleden) waren op het moment van afwijzing, en hun projectie in een beslissende beweging, "naderen" (naar de toekomst) op het moment van bestaan, vormt een echte tijdelijkheid.
Zoeken naar de betekenis van zijn
Wat is de metafysica van Heidegger en wat is de betekenis van de wereld? Hij beschrijft zijn gedachten in academische termen:
- De eerste hiervan dateert uit zijn middelbare schooltijd, waarin hij Franz Brentano's The Varieties of the Meaning of Being in Aristoteles las.
- In 1907 vroeg de zeventienjarige Heidegger: "Als wat is wordt bepaald door meerdere betekenissen, wat is dan de fundamentele fundamentele betekenis ervan? Wat betekent het om te zijn?".
- De vraag van het zijn, die destijds onbeantwoord bleef, wordt twintig jaar later de leidende vraag van "Zijn en Tijd".
Bekijkend op de lange geschiedenis van de betekenis die aan het zijn wordt toegeschreven, merkt Heidegger in de fundamenten van de metafysica op dat in de filosofische traditie algemeen werd aangenomen dat zijn tegelijkertijd het meest universele concept is. Ondefinieerbaar in termen van andere concepten en vanzelfsprekend. Dit is een concept dat meestal als vanzelfsprekend wordt beschouwd. Echterde bestudeerde wetenschapper beweert echter dat hoewel we het bestaan begrijpen, de betekenis ervan nog steeds in duisternis verborgen is.
Daarom moeten we de vraag naar de betekenis van het zijn opnieuw formuleren en onszelf het probleem van de metafysica stellen. Heidegger en Kant gaan in hun werken heel nauw samen met gedachten, maar het enige verschil is dat eerstgenoemde het leven als vanzelfsprekend interpreteert, maar van twee kanten. De tweede zegt dat het schepsel geen innerlijk "ik" en uiterlijk "betekenis van leven en doel" heeft.
In overeenstemming met de methode van de filosofie, wat de metafysica volgens M. Heidegger doet, die hij gebruikt in zijn fundamentele verhandeling, moet je, voordat je probeert de vraag te beantwoorden van het zijn als geheel, de vraag beantwoorden van het bestaan van een speciaal soort essentie, die de mens is - Dasein.
Filosofie van bestaan en dood
Levendige fenomenologische beschrijvingen van het bestaan van het Dasein in de wereld, met name het dagelijks leven en de vastberadenheid met betrekking tot de dood, trokken veel lezers aan met interesses in verband met existentiële filosofie, theologie en literatuur.
Basisconcepten zoals tijdelijkheid, begrip, historiciteit, herhaling en authentiek of niet-zeker bestaan werden overgedragen en in meer detail onderzocht in de latere geschriften van Heidegger over de transcendentie van metafysica. Echter, vanuit het oogpunt van de zoektocht naar de betekenis van zijn, was "Zijn en Tijd" niet succesvol en bleef onvoltooid.
Zoals Heidegger zelf toegaf in zijn essay "Letter on Humanism" (1946), werd de derde onderverdeling van zijn eerste deel, getiteld "Time and Being", terzijde geschoven "omdat denken nietreageerde op adequate uitspraken over de bocht en slaagde daar niet in met behulp van de taal van de metafysica. Ook het tweede deel bleef ongeschreven:
- De "wending" die in de jaren dertig plaatsvindt, is een verandering in Heideggers denken.
- Het gevolg van de "wending" is niet de verwerping van de hoofdvraag "Zijn en Tijd".
- Heidegger benadrukt de continuïteit van zijn denken in de loop van verandering. Aangezien echter "alles omgekeerd is", wordt zelfs de vraag naar de betekenis van Genesis in een later werk geherformuleerd.
Het wordt een kwestie van openheid, dat wil zeggen van waarheid, van zijn. Bovendien, aangezien de openheid van het zijn verwijst naar een situatie in de geschiedenis, is het belangrijkste concept in de latere Heidegger de geschiedenis van het zijn.
Wie ben jij in jezelf: waar leven we voor?
Voor een lezer die niet bekend is met Heideggers denken, klinken zowel "de vraag naar de betekenis van het zijn" als de uitdrukking "de geschiedenis van het zijn" vreemd:
- Ten eerste zou zo'n lezer kunnen argumenteren dat wanneer er over hem wordt gesproken, er iets niet wordt uitgedrukt dat alledaags 'zijn' op de juiste manier zou kunnen aanduiden. Daarom is het woord 'zijn' een betekenisloze term en is de metafysica van Martin Heidegger over het zoeken naar de betekenis van zijn een misverstand.
- Ten tweede zou de lezer ook kunnen denken dat het wezen van de wetenschapper die wordt bestudeerd waarschijnlijker geen geschiedenis heeft dan het wezen van Aristoteles, dus "geschiedenis van het zijn" is ook een misverstand.
- Desalniettemin is het zijn taak om in het kort de basisconcepten van de metafysica te laten zien. Heidegger leidt hieruit afeen betekenisvol concept van zijn: "We begrijpen wat 'is' we gebruiken in een gesprek," stelt hij, "hoewel we het conceptueel niet begrijpen."
Dus de bestudeerde wetenschapper vraagt:
Is het dan mogelijk om over het bestaan na te denken? We kunnen wezens bedenken: een bureau, mijn bureau, het potlood waarmee ik schrijf, het schoolgebouw, een grote storm in de bergen… maar wees?
"Ontologisch verschil", het verschil tussen zijn (das Sein) en wezens (das Seiende) is fundamenteel voor Heidegger. In een lezing over metafysica vertelt hij over vergeetachtigheid, bedrog en verwarring. Vergeten wat hij zegt dat gebeurt in de loop van de westerse filosofie komt neer op het vergeten van dit verschil.
Hoe te vermijden en te verbergen voor metafysica? Zijn overwinnen
Kortom, Heideggers metafysica is een vergissing van de 'westerse filosofie'. Daarin vindt volgens hem de vergetelheid van het zijn plaats. Daarom is het synoniem met de "traditie van de metafysica". Metafysica stelt vragen over de essentie van wezens, maar op zo'n manier dat de vraag naar het bestaan als zodanig wordt genegeerd. Het bestaan zelf wordt vernietigd.
Zo kan Heideggers 'geschiedenis van het zijn' worden beschouwd als de geschiedenis van de metafysica, de geschiedenis van de vergetelheid van het zijn. (Het is nogal verwarrend, maar als je je erin verdiept, is het heel interessant.) Als je echter van de andere kant kijkt naar wat metafysica volgens M. Heidegger is, wordt het volgende duidelijk:
- Het is ook een manier van denken die verder kijkt dan de wezens naar hun kern.
- Elke metafysica streeft naar een absoluut fundament. En het land van dergelijke metafysica presenteert zichongetwijfeld.
- Bij Descartes wordt de absolute basis bijvoorbeeld bereikt met het argument "Cogito".
- Cartesiaanse metafysica wordt gekenmerkt door subjectiviteit omdat het gebaseerd is op een zelfbewust subject.
- Bovendien is metafysica niet alleen een filosofie die de vraag naar de essentie van wezens oproept. In deze eeuw, wanneer filosofie uiteenv alt in specifieke wetenschappen, praten ze nog steeds over het bestaan van wat in het algemeen is.
In de bredere zin van het woord is metafysica dus voor Heidegger elke discipline die, expliciet of niet, een antwoord geeft op de vraag naar de essentie van wezens en hun basis. In de middeleeuwen was zo'n discipline de scholastische filosofie, die wezens definieerde als entia creatum (dingen geschapen) en hun grond verschafte in ens perfectissimum (perfect zijn).
Tegenwoordig is de discipline als volgt: als we zeggen wat de metafysica van Heidegger is, komt de korte inhoud van ideologie neer op de moderniteit van de technologie, waardoor de moderne mens zich in de wereld laat gelden en aan zichzelf werkt in verschillende vormen van schepping en vorming. Technologie vormt en controleert de positie van de mens in de moderne wereld. Hij controleert wezens en domineert op verschillende manieren:
- In tegenstelling tot het beheersen van wezens, is het denken van denkers het denken van zijn.
- Heidegger gelooft dat het oude Griekse denken nog geen metafysica is.
- Presocratische denkers vragen naar de essentie van wezens, maar op een manier dieleven wordt onthuld. Ze zien het zijn als een representatie (Anwesen) van dat wat aanwezig is (Anwesende).
- Als een voorstelling zijn betekent onzichtbaar zijn, onthullend.
In zijn latere werken vervangt de filosoof de betekenis van concepten door synoniemen door ze in de metafysica te introduceren. Heidegger beschrijft zijn ervaring met de Griekse woorden phusis (dominante positie) en alêtheia (verborgenheid). Hij probeert aan te tonen dat de vroege Grieken wezens niet objectiveerden (ze probeerden ze niet te reduceren tot een object voor het denkende subject), maar ze lieten ze zijn zoals ze waren, als een manifestatie van zichzelf dat veranderde in een niet- vermomming.
Ze hebben het fenomenale ervaren van wat aanwezig is, zijn stralende zelfgave. Het vertrek van de westerse filosofische traditie om zich te bekommeren om wat aanwezig is in de representatie van deze unieke ervaring die de Grieken verbaasde, had diepgaande theoretische en praktische implicaties.
Wat is, wat aanwezig is, niet verborgen is, is "wat uit zichzelf verschijnt, manifesteert zich in het fenomeen en in deze manifestaties van zelfexpressie". Het is "opkomend ontstaan, zich ontvouwend, dat blijft hangen."
Van filosofie tot politieke theorie
Heidegger heeft nooit beweerd dat zijn filosofie met politiek te maken had. Toch zijn er bepaalde politieke implicaties van zijn denken. Hij ziet de metafysische cultuur van het Westen als een continuïteit. Het begint bij Plato en eindigt bij de moderniteit en de dominantie van wetenschap en technologie. Zo suggereert hij op postmoderne wijze dat het nazisme en de atoombom,Auschwitz en Hiroshima waren een soort 'vervulling' van de traditie van de westerse metafysica en proberen er afstand van te nemen.
Hij wendt zich tot Presocratics om het onderwerp te herstellen, een fysieke manier van denken die als startpunt zou dienen voor een nieuw begin. Toch kan zijn grootse visie op de essentiële geschiedenis van het Westen en van het westerse nihilisme in twijfel worden getrokken. De moderniteit, waarvan de ontwikkeling niet alleen een technologische maar ook een sociale revolutie omvat, die mensen bevrijdt van religieuze en etnische gemeenschappen, parochies en familiebanden, en die materialistische waarden bevestigt, kan worden gezien als een radicale afwijking van eerdere klassieke en christelijke tradities., in tegenstelling tot Heideggers argument:
- Het christendom daagt de klassieke wereld uit door enkele aspecten ervan in zich op te nemen, en wordt op zijn beurt uitgedaagd door de moderniteit.
- Moderniteit zet de ideeën en waarden van de traditionele (christelijke en klassieke) cultuur van het Westen omver en leidt, zodra het mondiaal wordt, tot de erosie van niet-westerse traditionele culturen.
- Onder het mom van grote speculatieve diepgang en een rijk ontologisch vocabulaire gevuld met ingewikkelde woordspelingen (die beide zijn geschriften extreem moeilijk te begrijpen maken), drukt Heidegger een eenvoudige politieke visie uit.
Hij is een revolutionaire denker die de traditionele filosofische scheiding tussen theorie en praktijk verwerpt. Dit wordt vooral duidelijk wanneer hij in zijn Inleiding tot de metafysica vrijmoedig stelt dat:
Wijhebben de grote en lange taak op zich genomen om een wereld te vernietigen die oud is geworden en echt moet worden herbouwd.
Hij wil de traditionele cultuur van het Westen omdraaien en opnieuw opbouwen op basis van eerdere tradities in naam van het zijn. Net als andere moderne denkers houdt hij vast aan een eurocentrisch standpunt en beschouwt hij de heropleving van de Duitse samenleving als een voorwaarde voor de heropleving van Europa (of het Westen), en Europa als een voorwaarde voor de heropleving van de hele wereld.
In een beroemd interview met Der Spiegel spreekt hij tenslotte zijn teleurstelling uit over zijn project en zegt:
Filosofie zal de huidige toestand van de wereld niet direct kunnen veranderen. De grootsheid van waar je aan moet denken is te groot.
Als het wezen dat hij beschrijft als "zichzelf onthullend aan de concealer", wordt hij verwijderd nadat hij is onthuld; na het aanzetten tot een revolutie, laat hij al zijn problemen aan anderen over, wist hij de basisconcepten van de metafysica uit. M. Heidegger zegt: "Alleen God kan ons nog redden." Maar de God naar wie hij nu opkijkt bij afwezigheid van filosofisch denken is duidelijk geen christen of vertegenwoordiger van "enige" moderne religie..
