Het concept van 'collectief bewustzijn' werd in de wetenschappelijke circulatie geïntroduceerd door Emile Durkheim. Hij maakte duidelijk dat hij dit concept niet vergeestelijkt of heiligt, voor hem is 'collectief' gewoon iets dat veel mensen gemeen hebben, d.w.z. sociaal feit. En sociale feiten bestaan objectief en zijn niet afhankelijk van de subjectieve verlangens van individuele individuen.
Durkheims theorie
Het concept van 'collectief bewustzijn' werd door Durkheim in de wetenschappelijke circulatie geïntroduceerd in zijn boeken 'Over de verdeling van sociale arbeid' (1893), 'Regels van de sociologische methode' (1895), 'Zelfmoord' (1897) en "Elementaire vormen van religieus leven" (1912). In "Division of Labour" betoogde Durkheim het volgende. In traditionele/primitieve samenlevingen (gebaseerd op clan-, familie- of stamrelaties) heeft totemistische religie een belangrijke rol gespeeld bij het samenbrengen van leden door het creëren van een collectief bewustzijn. In samenlevingen van dit type wordt de inhoud van het bewustzijn van het individu grotendeels gedeeld met alle andereleden van de samenleving, creëert een mechanische solidariteit in wederzijdse gelijkenis.
In "Zelfmoord" ontwikkelde Durkheim het concept van anomie om te verwijzen naar sociale in plaats van individuele oorzaken van zelfmoord. Dit verwijst naar het concept van collectief bewustzijn: als er geen integratie of solidariteit in een samenleving is, dan zal het zelfmoordcijfer hoger zijn. Ooit werd deze theorie door velen betwist, maar de tijd heeft aangetoond dat deze nog steeds werkt.
Hoe het collectieve bewustzijn de samenleving bij elkaar houdt
Wat verenigt de samenleving? Dit was de belangrijkste vraag die Durkheim stelde toen hij schreef over de nieuwe industriële samenlevingen van de 19e eeuw. Door te kijken naar de gedocumenteerde gewoonten, gebruiken en overtuigingen van traditionele en primitieve samenlevingen en deze te vergelijken met wat hij in zijn eigen leven om zich heen zag, creëerde Durkheim een van de belangrijkste theorieën in de sociologie. Hij concludeerde dat de samenleving bestaat omdat individuen een gevoel van solidariteit met elkaar voelen. Daarom kunnen we teams creëren en samenwerken om een efficiënte en comfortabele samenleving op te bouwen. De bron van deze solidariteit is precies het collectieve bewustzijn of 'collectief geweten', zoals hij in het Frans schreef. Zijn invloed is onvermijdelijk en het is onmogelijk om je in welke samenleving dan ook voor hem te verbergen.
Durkheim introduceerde 'collectief bewustzijn' in de wetenschappelijke circulatie in zijn boek 'Over de verdeling van sociale arbeid' uit 1893. Later vertrouwde hij er ook op in andere boeken, waaronder The Rulessociologische methode”, “Zelfmoord” en “Elementaire vormen van religieus leven”. In zijn eerste boek legt hij echter uit dat dit fenomeen een reeks overtuigingen en gevoelens is die alle leden van de samenleving gemeen hebben. Durkheim merkte op dat in traditionele of primitieve samenlevingen religieuze symbolen, discours, overtuigingen en rituelen hebben bijgedragen aan het ontstaan van een collectief bewustzijn. In dergelijke gevallen, waar sociale groepen redelijk homogeen waren (bijvoorbeeld van hetzelfde ras of dezelfde klasse), leidde dit fenomeen tot wat Durkheim 'mechanische solidariteit' noemde - in feite de automatische binding van mensen aan een collectief door hun gemeenschappelijke waarden, overtuigingen en praktijken.
Durkheim merkte op dat in de moderne industriële samenlevingen die West-Europa en de jonge Verenigde Staten kenmerkten, functionerend door arbeidsdeling, er een "organische solidariteit" verscheen op basis van de wederzijdse afhankelijkheid die individuen en groepen ervoeren in relatie tot elkaar, waardoor de industriële samenleving kon functioneren. In dergelijke gevallen speelt religie nog steeds een belangrijke rol bij het creëren van een collectief bewustzijn onder groepen mensen die verbonden zijn met verschillende religies, maar andere sociale instellingen en structuren zullen ook werken om dit te creëren.
De rol van sociale instellingen
Deze instellingen omvatten de staat (die patriottisme en nationalisme bevordert), de populaire media (die allerlei ideeën en praktijken verspreiden: hoe te kleden, op wie te stemmen, wanneer te bevallenkinderen en huwelijk), onderwijs (dat ons sociale basisnormen bijbrengt en ons aan een aparte klasse bindt), en de politie en de rechterlijke macht (die onze ideeën over goed en kwaad vormgeven en ons gedrag sturen door middel van bedreiging of daadwerkelijk fysiek geweld). Rituelen dienen om een collectief bewust bereik te bevestigen, van parades en vakantievieringen tot sportevenementen, bruiloften, uiterlijke verzorging volgens gendernormen en zelfs winkelen. En er is geen ontkomen aan.
Het team is belangrijker dan het individu
Het maakt in ieder geval niet uit of we het hebben over primitieve of moderne samenlevingen - het collectieve bewustzijn is iets "gemeenschappelijks voor iedereen", zoals Durkheim het uitdrukte. Dit is geen individuele toestand of fenomeen, maar een sociale. Als sociaal fenomeen 'verspreidt het zich door de hele samenleving' en 'gaat het een eigen leven leiden'. Dankzij hem kunnen waarden, overtuigingen en tradities van generatie op generatie worden doorgegeven. Terwijl individuen leven en sterven, is deze reeks immateriële activa en de bijbehorende sociale normen verankerd in onze instellingen en bestaat daarom onafhankelijk van individuen.
Het belangrijkste is om te begrijpen dat het collectieve bewustzijn het resultaat is van sociale krachten die extern zijn aan het individu. Individuen die deel uitmaken van een samenleving werken en leven samen en creëren een sociaal fenomeen van een gemeenschappelijke reeks overtuigingen, waarden en ideeën die doordringende samenleving is de essentie ervan. Wij als individuen internaliseren ze en maken de collectieve geest werkelijkheid.
Andere waarden
Verschillende vormen van wat in moderne samenlevingen collectief bewustzijn zou kunnen worden genoemd, zijn geïdentificeerd door andere sociologen, zoals Mary Kelsey, die een breed scala aan kwesties heeft onderzocht, van solidariteit en memes tot extreme vormen van gedrag zoals groepsdenken, kuddegedrag gedrag of gezamenlijk gedeelde ervaringen tijdens gemeenschappelijke rituelen of dansfeesten. Mary Kelsey, hoogleraar sociologie aan de University of California, Berkeley, gebruikte de term in het begin van de jaren 2000 om mensen in een sociale groep, zoals moeders, te beschrijven die zich bewust zijn van hun overeenkomsten en omstandigheden en als gevolg daarvan een gevoel van collectieve solidariteit.
Codeertypetheorie
Volgens deze theorie hangt de aard van het collectieve bewustzijn af van het type ezelsbruggetje dat binnen de groep wordt gebruikt. Een bepaald type codering heeft een voorspelbaar effect op groepsgedrag en collectieve ideologie. Informele groepen die niet vaak en spontaan bijeenkomen, hebben de neiging om belangrijke aspecten van hun gemeenschap als episodische herinneringen te presenteren. Dit resulteert meestal in een sterke sociale cohesie en solidariteit, een toegeeflijke sfeer en het ontstaan van gedeelde idealen.
Publiek collectief bewustzijn
De samenleving bestaat uit verschillende collectieve groepen zoals families, gemeenschappen, organisaties, regio's, landen, die volgens Burns"kunnen voor iedereen dezelfde capaciteiten hebben: denken, oordelen, beslissen, handelen, hervormen, zichzelf en andere onderwerpen conceptualiseren, evenals met zichzelf omgaan, reflecteren." Burns en Egdahl merken op dat tijdens de Tweede Wereldoorlog verschillende volkeren hun Joodse bevolking anders behandelden. De Joodse bevolking van Bulgarije en Denemarken overleefde, terwijl de meeste Joodse gemeenschappen in Slowakije en Hongarije de Holocaust niet overleefden. Er wordt aangenomen dat deze verschillende vormen van gedrag van hele naties verschillen, afhankelijk van het verschillende collectieve bewustzijn, individueel voor elk volk afzonderlijk. Deze verschillen, zoals te zien is in dit voorbeeld, kunnen praktische implicaties hebben.
Sport en nationale trots
Edmans, Garcia en Norley bestudeerden nationale sportverliezen en brachten deze in verband met dalende aandelenkoersen. Ze analyseerden 1162 voetbalwedstrijden in negenendertig landen en ontdekten dat de aandelenmarkten van die landen gemiddeld 49 punten daalden nadat ze waren uitgesloten van het WK en 31 punten nadat ze waren uitgesloten van andere toernooien. Edmans, Garcia en Norley vonden vergelijkbare maar kleinere effecten die verband houden met internationale toernooien in cricket, rugby, hockey en basketbal.
